Сайт доктора Бургонского

Продолжим формирование базовых образов. В разделах 1 — 4 мы уже рассмотрели такие важные понятия, как: 1. Образ, Внешнее Пространство и Внутреннее Пространство;
2. Система, Карма, Дхарма, системно-целостный подход;
3. Правдивость, Гармония, Совершенство;
4. Неделание или грамотное создание условий;
5. Йога, как Система Гармонизации всех аспектов Бытия;
6. Базовые элементы Йоги – первые семь – в разделе 5;
Продолжаем…

8. Самадхи — Слияние с Абсолютом, с Богом, Единство с Мирозданием и т.д. (Включение всех сигнальных систем. Системно — целостное видение происходящего. Интуитивное видение проявлений Божественной воли и следование ей, полная гармония в Системе Человек-Мироздание или Человек-Бог, т.е. с Жизнью).

И опять Норберт Винер…Ну прямо как в воду смотрит : «На сколько простирается возможность сбора и восприятия информации, на столько распространяется, в некотором смысле, и физическое присутствие. Наблюдать и отдавать команды всему миру — это почти то же самое, что и быть везде.» Ну чем не Самадхи, скажите пожалуйста?

Самадхи – это когда Ваше Внутреннее пространство полностью сливается с Внешним. Ваша внутренняя виртуальная Вселенная, скукоженная всякими стереотипами, искажённым восприятием, недопониманием и т.д., благодаря Вашим трудам и молитвам 🙂 , постепенно разворачивается до размеров Внешней, огромной и реально существующей Вселенной…И Вы чувствуете её, как своё огромное Тело (Систему Планов Бытия)! Ваше Сознание фиксирует малейшие изменения гармонии на всех уровнях Бытия и даже в состоянии некоторыми процессами в Нём управлять (конечно, если сверху имеется допуск… 🙂 )!

Ситуация напоминает Любовь в самом высоком смысле этого слова, когда Вы сливаетесь Сознаниями с любимым человеком в Одно целое, на всех уровнях Бытия (вплоть до Седьмого Неба… 🙂 !), чувствуте его, как себя… Недаром в Христианстве подобное преображение человека называется Таинством Брачного Чертога (христианский аналог Самадхи).

Умение достигать состояния Самадхи, жить и действовать, пребывая в нём – это на самом деле не конец Йоги, а… начало Жизни!

Вот как об этом выразился Иисус Христос в апокрифическом Евангелие от Фомы:
“Когда вы сделаете женское, как мужское; внешнюю сторону, как внутреннюю; верхнюю сторону, как нижнюю; многое, как одно, а одно, как многое, тогда вы войдете в Царствие Божие. Тот, кто обретет толкование этих слов, не вкусит смерти”.

Состояние Самадхи позволяет переосмыслить и выработать более гармоничные отношения с Миром и любыми менее могучими Системами. Более того, в нём автоматически постоянно присутствуют все остальные элементы Йоги.

Но с той лишь разницей, что человек, например, не просто соблюдает предписания Ямы (или , к примеру, заповеди Христа), а видит глазами всей Системы Мироздания, что за ними стоит и чем чревато их несоблюдение, т.е как бы с изнаночной стороны. Такому человеку и в страшном сне не присниться их нарушать…ибо за каждым нарушением он видит свою смерть!
Точно так же он видит изнанку и остальных элементов Йоги, да, впрочем, и любых процессов Жизни…Ужас 🙂 !

Но давайте думать о хорошем…

Вхождение в Царство Божие – это не мгновенный, а достаточно трудоёмкий процесс. Это создание сообщества Людей, для которых Самадхи (Слияния с Богом) – это самое естественное состояние Души и Систем Их Тел.

А таких надо ещё вырастить, создать им среду и т.д.

Это, естественно, не прерогатива одиночек…Процесс объединения людей в гармоничные Системы, создание гармоничной среды обитания – это тоже Йога и этому тоже необходимо учиться!

Поэтому Самадхи одного – это только начало…

6. Йога, как наиболее эффективный Путь эволюции Человека

Как Вы уже наверное догадались… 🙂

Йога – понятие гораздо более универсальное, чем то, что на текущий момент предлагается в какой-либо определённой школе или традиции. Важно понимать законы и принципы, из которых всё это проистекает. Старайтесь изучать это Знание, практиковать и обучать в соответствии с ним. Можно не принадлежать ни к какой конкретной традиции и школе, но уважать и учиться у многих, формируя правильным Образом свою Систему Гармонизации, свою Йогу. Лучшее доказательство правильного пути в Йоге – постепенное избавление от всякой патологии с выходом на стопроцентное здоровье и возможности управлять (в пределе — всеми) процессами своей Жизни и своего организма (вплоть до генетики!), а так же грамотное обучение этому окружающих. О правильной Йоге, как и о дереве, судят по плодам…Поэтому, чем вкуснее плоды с Ваших деревьев Йоги, тем приятнее их вкушать самому, а заодно и предлагать окружающим…Так что, за работу, товарищи Мичурины… 🙂 !

Что необходимо для успешного освоения Йоги, как метода или системы, гармонизирующей все аспекты жизни:

1. Базовые знания ( понятия, Образы ) и навыки их практического использования.
2. Техника безопасности при работе с физическим Телом и Системой Тонких Тел.
3. Точная текущая самодиагностика и постановка посильных, но актуальных задач.
4. Грамотный режим сотрудничества с инструктором, Учителем, Гуру, Сенсеем и т.д. (без потери позиции Наблюдателя и Хозяина положения!): здравый учёт его подсказок и непрерывная обратная связь со своим организмом при выполнении асан и прочих упражнений.
5. Формирование нового Образа Жизни в Сознании, создание условий и запуск процессов, постепенно и естественно к нему приводящих.
6. Постановка творческих целей, приводящих к самореализации (Дхарме) на благо окружающих людей, Систем и Мироздания в целом.

В Ведах, древних индусских трактатах, говорится, что Душе человеческой не так уж много и надо в этой Жизни… У неё всего-то три устремления – к Знанию, к Счастью и к Вечности! И если прожитый Вами день не приблизил ни на шаг вашу Душу хоть к одному из этих трёх сокровищ – она будет болеть, плакать и мучится… хором вместе с Совестью и массой других тонких и плотных структур, полуизвестных нашей науке. Ай-яй-яй 🙂 !

А ведь существует же масса Систем, где Душа может проявлять свои благородные устремления!

Основные, наиболее глобальные из них – это:

Система Человек – Человек (Человек –Cоциум)

.

Для её гармонизации индусы, например, придумали Карма Йогу (совершенствование повседневных решений и действий) и Бхакти Йогу (служение другим, как Богу) :).

Не индусы, кстати, тоже много чего. Например, бизнес- и психо- тренинги, курсы повышения квалификации, боготворительные мероприятия и т.д.

Система Человек – Природа.

Сюда же входит и организм человека. Для её гармонизации предпочитающими Восток используются техники Крия Йоги и Хатха Йоги (очистительно- развивающие и поддерживающие гармонию процессы), Цигун и пр. На Западе используют упрощённые фитнес-аналоги этих систем, в запущенных случаях – медицину и МЧС…

Система Человек – Сознание.

Эта Система гармонизируется Раджа Йогой и Мантра Йогой. (здесь уже происходит вмешательство вплоть до самых Тонких Уровней) Западные не очень удачные аналоги – гипноз, аутотренинг, нейролингвистическое-программирование и т.д.

Система Человек – Бог (Мироздание).

Для гармонизации с Богом поначалу используются техники Бхакти Йоги, Мантра Йоги, Джняна Йоги. Для совершенной гармонии необходимы техники Раджа Йоги,Тантра Йоги и Кундалини Йоги, позволяющие достичь Самадхи. (Это – Великий Предел 🙂 !) У христиан – это Таинства Христианства, у мусульман – суфийские техники и т.д.

Ещё существует масса Систем помельче, где Вы тоже являетесь, хотите Вы того или нет, неотъемлемым элементом. Например, Ваша семья, Ваш трудовой коллектив, Ваш дом, город, страна, планета, Система Ваших представлений и ценностей и т.д.

Всё это – живые, эволюционирующие Организмы! И от Вас зависит их существование, как и то будете ли Вы в них Лидирующей Клеткой или смертельным, разрушительным вирусом…

Не думаю, что Вы уже забыли, но позволю себе напомнить…

Йога – это то, что позволяет сделать гармоничным, созидательным, развивающим Ваше взаимодействие с любой Системой, с любым объектом во Вселенной, с которым у Вас есть связь. Причём Гармония – это означает, что не Вы работаете на Систему и не она на Вас, а все трудятся на Общую Задачу (Дхарму, Замысел Бога) и развивают свои способности под неё.
Вот такое получилось полотно…

Обрисовав Вам общую картину и выставив некие ориентиры, я преследовал одну скромную цель — сформировать у Вас, не вдаваясь в подробности, максимально практичный Образ Йоги. Насколько он практичный — покажет практика… 🙂 !

Кто-то из Вас пока на поверхности Йоги, кто-то уже погрузился и практикует серьёзно, а кому-то это всё может и не понадобится вообще… А кому сейчас легко 🙂 ?

Если у Вас уже есть вопросы по Образу Йоги или с какого-то места Вам хотелось бы подробней, пишите: shurikelf@ukr.net – Александру Анатольевичу Гуракову. Вопросы по практике базовых элементов йоги – на тренировках по адресам на этом сайте в разделе «Контакты».

Всем, кто только встал на Путь Йоги и тем, кто уже давно двигается вперёд, очень хотелось бы пожелать:

Успешной Эволюции и недолгих дорог в Самадхи!

Продолжим формирование базовых образов. В разделах 1 — 4 мы уже рассмотрели такие важные понятия, как: 1. Образ, Внешнее Пространство и Внутреннее Пространство;
2. Система, Карма, Дхарма, системно-целостный подход;
3. Правдивость, Гармония, Совершенство;
4. Неделание или грамотное создание условий;
5. Йога, как Система Гармонизации всех аспектов Бытия.
Идём дальше…

6. Базовые элементы Йоги

Поговорим теперь немного о базовых элементах Йоги и для чего они нужны, дабы, опять же, сформировать правильный Образ…и правильным Образом (т.е. грамотно) заниматься Йогой! Итак, восемь базовых элементов Йоги:

1. Яма – » (от корня «Йам», поразительным образом обозначающем одновременно «удержание» и «подношение») — преодоление собственного Эго («удержание» Эго в рамках, «подношение» себя Богу), развитие системно-целостного видения Мира, подготовка к гармонии с Ним.
Состоит из пяти предписаний:
Ахимса – ненасилие, невредительство, неразрушение гармонии;
Сатьям – правдивость во всём, признание фактов, перерастающее в видение процессов;
Брахмачарья – соблюдение меры во всём, воздержание от излишеств;
Астейям – неприсвоение чужого: вещей, труда, идей, времени…
Апариграха – неприятие даров, непривязанность к результатам;

Основные – первые два: ненасилие (по сути – неделание) и правдивость (по сути – признание фактов и видение процессов, свойство Наблюдателя).
Несоблюдение меры – это проявление насилия и неправдивости.
Неприсвоение чужого и неприятие даров так же вытекают из правдивости в оценке своих заслуг, своего труда.

О каждом из этих предписаний можно говорить, как минимум, до завтра. Все они, так или иначе, отражены во всех религиях, миллионах афоризмов и крылатых фраз, а так же правилах этики и морали. Несоблюдение всех этих предписаний – непреодолимое препятствие на пути любой Йоги, на пути Эволюции!

С другой стороны (выражаясь поэтично…), если Цветок Божественной Гармонии уже раскрылся в Душе, то человек просто не может жить иначе…он с превеликой радостью соблюдает всё … 🙂 !

2. Нияма – ограничение Сознания неким диапазоном состояний, дарующим ему Жизнь! Сознание должно научиться пребывать в нём постоянно!

Нияма состоит из различных боевых действий (до появления белого флага 🙂 ), направленных на достижение и поддержание таких состояний:

Шауча – чистота всех Тел (т.е. всей лестницы в Небо… 🙂 !), начиная с Души – и вниз! Чистота помыслов, совершенство поступков, чистота восприятия – всё это Шауча. Кстати правильный приём пищи (диета, Митахара), если кто-то ещё не догадался, так же относится к очищающим действиям!

Сантоша – удовлетворённость, принятие всего как есть, в пределе – счастье!
Тапас – устремлённость, усердие, заряженность на цель;
Свадхьяйа – позиция Наблюдателя и Ученика, непрерывно изучающего себя, и то, как устроен этот Мир, каковы его Законы и Гармония и, наконец, как всем этим грамотно пользоваться. Состояние открытости Знанию и готовности его применять.
Ишваро-пранидхана – постоянное соединение с Богом, видение во всём Божественной Гармонии, Его Замыслов и следование Божественной Воле. Если проще – это состояние Открытого Сердца. Это почитание Творца и постоянное сотрудничество с Ним. Это Вера. Это Любовь. Это Дхарма.

Постепенно все эти состояния (Ниямы) становятся естественными, как жить и дышать…
(Провести чёткую границу между Ямой и Ниямой почти невозможно, уж очень они взаимосвязаны. Например, чистота восприятия (нияма) – это проявление правдивости (яма) и наоборот…Слияние с Богом (нияма) предполагает абсолютное ненасилие (яма) во всём и т.д.
Но разницу всё же почувствовать можно. Помните фразу Цезаря?

Пришёл…Увидел…Победил!

Нияма способствует приходу Сознания к определённому состоянию (Пришёл), а Яма – это когда, в созревшем состоянии, Сознанию открывается системно-целостное видение (Увидел), которое позволяет делать правильный Выбор и управлять (Победил) ситуацией!

Кого цитировал Цезарь неизвестно, но говорят, что это изречение — намного более древнее…
«Прийти» означает созреть до определённого состояния, до определённых возможностей;
«Увидеть» — настроится на определённый тип видения, на многомерное восприятие, а
«Победить» означает научиться управлять процессами в Системе!

(Кстати, управлять – означает не отдавать куда попало приказы, а уметь договариваться с потенциально заложенными в Системе силами, грамотно ставить им задачи, уметь создавать условия для развития и проявления этих сил на благо всех окружающих, таким образом — это тоже неделание!)

Одним словом, в этой фразе: «Пришёл, увидел, победил!», если правильно её понимать — суть и смысл любой Йоги! Да что там Йоги, смысл любой Жизни… 🙂 ! )

3. Асана – это гармонизация органов и систем тела, проработка и развитие всех его структур, улучшение всех коммуникаций по горизонтали и вертикали в Системе Тел человека, подготовка к качественному усвоению, проведению и переработке энергий и сигналов.

В процессе йогической тренировки обязательно должна соблюдаться:
Целостность практики!
Это означает, что в процессе тренировки участвует вся Система Тел!

Сознание Человека способно управлять не только Плотным физическим телом (имеется ввиду на уровне команд, а не процессом исполнения команд – этим занимаются соответствующие структуры). Вспомним ещё раз, что у человека есть ещё куча Тонких Тел: эфирное тело (или пространство тонких ощущений) , астральное – тело желаний, ментальное – тело мыслей, кармическое тело (назовём его – Тень Прошлого… 🙂 , или, например Тень Разрушенных Гармоний… 🙂 ) и т.д. вплоть до Души и Духа. Если Вы этих Тел (или Пространств) не чувствуете – это значит они управляют Вами, если же какое-то ощущение присутствия этих тел есть – значит есть шанс научиться ими управлять и даже создать из них некую Команду…капитаном коей единогласно изберётесь Вы 🙂 !

Применительно к асанам это выглядит так: если Вы физически делаете какую-либо асану, но имеете желание, при этом, дёрнуть за ногу соседа, да к тому же Вас никак не покинет мысль о несметных сокровищах правителей или о бесконечных пробках на дорогах– ситуация напоминает небезизвестных Лебедя, Рака и Щуку. И где в этом случае будет воз (т.е. эффект)?

Поэтому, если Вы намерены практиковать Йогу, имеет смысл делать это целостно!
То есть, Вы должны, как минимум: видеть в этом смысл, иметь проект или задачу (мысль) на тренировку (одно это уже создаёт некую заряженность, тапас на тренировку!) , иметь пробуждённым желание двигаться вперёд (к новым благостным качествам Системы Тел и Сознания), неотступно следить за ощущениями (за энергией) — одним словом, грамотно создавать условия телу ! Иначе – Система не сработает…

4. Пранаяма – развитие способности воспринимать и управлять тонкими энергиями (ощущениями) во Внутреннем и Внешнем пространствах. Сначала при помощи дыхания, потом без него – одним намерением, окрылённой желанием мыслью. Понять это поможет очень простое упражнение.

Упражнение: Станьте прямо. Вдохните и, выдыхая, плавно направьте выдох, скажем, в руку. Какие ощущения в руке? Нечто, мягкой волной, как бы заполняет руку…А теперь вдох, выдох и, не дыша, пробуем это нечто, точно так же, направить в руку. Получается? Ну ничего…Ещё не вечер… 🙂 !

Если получилось, по сути, Вас можно поздравить с героическим переходом от Пранаямы к началу Пратьяхары…

Цель Пранаямы – научить Вас чувствовать энегетику Внешнего и Внутреннего пространств, энергетику всех Ваших Тел. И научиться нагнетать и рассеивать, уплотнять, направлять, устранять недостачу или избыток и т.д.
(Вобщем, всё как с денежными потоками в карманах и в окрестностях… 🙂 )

На самом деле с Тонкими энергиями (ощущениями) Вы и так знакомы давно.
Тяжесть слов или взглядов, лёгкость общения, духота от плохих новостей, тепло между ладошками, давление летнего Солнца, ощущение счастья, вдруг зачесавшаяся подмышка и т.д. – так проявляют себя энергии, питающие и созидающие наши Тонкие Тела.

5. Пратьяхара – развитие способности воспроизводить, воспринятые ранее от органов чувств, Образы одним только Сознанием, т.е. когда все сигналы от органов чувств отключены. Например, когда у Вас в голове появляется беззвучное звучание какой-нибудь недавно услышанной мелодии – это и есть спонтанная пратьяхара. Или, когда Вы пытаетесь по памяти нарисовать, наиграть или ощутить что-либо – Вы неизбежно проходите фазу пратьяхары.

В Йоге эта способность воспроизводить Образ во Внутреннем пространстве развивается до максимально близкого к реальному оригиналу при полном выключении всех сигналов (зрительных, звуковых, тактильных и т.д.) из Внешнего пространства. Конечно, для такой работы необходимо хорошо структурированное, энергетически заряженное, проводящее Тело, обеспечивающее качественную подпитку Сознания. Иначе Сознание просто высосет тело, истощив в нём массу органов и систем. Поэтому позицию Наблюдателя, несмотря на увлечённость процессом – не терять!

5. Дхарана — удержание во Внутреннем пространстве заданного Образа, концентрация на нём. При этом в уме уже должен воцариться некий спокойный, медитативный фон, на котором и проступает Образ.

Естественно этому процессу не должны мешать ни тело, ни дыхание, ни пульс, ни какие-то внешние ощущения, т.е. все предыдущие, уже хорошо освоенные элементы Йоги должны присутствовать здесь!

6. Дхиана – сосредоточение на Образе и или то, что не совсем верно называют словом «медитация». В этом случае Вы как-бы прорастаете в Образ, а Образ в Вас…Другими словами, Образ используется Вами как некий пульт управления (управляющий сигнал) для запуска или гармонизации процессов в Вашем организме или во Внешнем пространстве. Например, представляя Образ Лимона, кислого и сочного, Вы запускаете процессы выделения слюны и слёз, обострения обоняния, очистки печени и т.д. Регулируя таким Образом интенсивность этих процессов (и непрерывно находясь в позиции Наблюдателя!) можно добиться определённых, заранее спланированных результатов или хотя бы приблизиться к ним (например, почистить печень… 🙂 ).

Точно так же мысленно гуляя по лесу Вы запускаете целую массу гармонизирующих Ваш организм процессов. Это – тоже Дхиана.

Для выполнения Дхиан медитативный фон – обязятелен!

Медитативный фон (это как бы малошумное состояние мозга, альфа или тета волны, полусон) – это состояние спокойствия, расслабленности, погружённости вовнутрь или в исследуемый образ. Когда ни воздействия позы, ни воздействия дыхания, ни воздействия посторонних мыслей или желаний не ощущается. Это как некая канва или гладь озера на которой ярко и отчётливо проступает тот Образ, с которым идёт работа. Если этот фон теряется вследствие неудобной позы или отвлекающих Сознание мыслей и т.д. – потеря Образа чревата в лучшем случае неэффективностью, т.е. не запуском необходимых процессов, в худшем — травмой… (Это как если бы у оперирующего хирурга над ухом вдруг включили, к примеру, бензопилу…)

Таким образом медитация – это состояние, используемое для определённых задач, а не просто само по себе!

Таким образом, Дхиана – это некий мостик между Внешним и Внутренним пространствами. Когда Вы (т.е. Наблюдатель!), с помощью вызова определённых состояний и Образов в виртуальном Внутреннем пространстве воздействуете на Внешнее, на Ваш реальный организм.

Понятно, что для того, чтобы Образ, как некая гармонизирующая команда, был адекватно воспринят и отработан организмом, все структуры организма должны быть развиты, полны жизненных сил и готовы к развёртке под задачу.

Иначе, даже Образом Лимона можно наломать дров! Т.е. яма, нияма, асана и пранаяма в определённой степени уже должны быть в процессе освоения.
А ещё по поводу Дхианы…Ну просто не могу не вспомнить афоризм от Норберта Винера, отца-основателя кибернетики: «Таким образом, связь и управление являются сущностью внутренней жизни человека, в не меньшей мере, чем его общественной жизни«. (О Самадхи, восьмом элементе, – в след. разделе…)

Итак, продолжим формирование базовых понятий Йоги.

В РАЗДЕЛАХ 1 – 3 мы уже рассмотрели такие понятия, как:

1. Образ, Внешнее Пространство и Внутреннее Пространство; 2. Система, Карма, Дхарма, системно-целостный подход; 3. Правдивость, Гармония и Совершенство.
Рассморим далее…

4. Неделание

В Йоге это понятие на втором месте, если не рядом, с понятием Система!
Очень важно абсолютно чётко представлять себе, что такое неделание и учиться им пользоваться повсеместно!

Начнём с примера. Пример №1. Представьте цветочек в горшочке…Если Вы тащите его за стебель, пытаетесь развернуть лепестки и повыдавливать из его сердцевины семена – Вы занимаетесь деланием. Если же Вы поливаете цветочек, удобряете его землю, вовремя пересаживаете и ставите ближе к солнечному свету – Вы занимаетесь не-деланием. То есть Вы грамотно создаёте условия для протекания определённых процессов. Вы не делаете, делает цветочек, а Вы наблюдаете проявление естественных сил и по мере возможностей способствуете этому!

Пример №2. Дети в парке играют в пиратов. У них свой мир…И проходящая мимо старушка – это старый ворчливый одноногий матрос. Деревья – мачты, лужайка – палуба и т.д. У них происходит формирование команды, проявляются характеры, рождаются общие цели… — т.е. опять же запускаются определённые процессы, в то время как для всех остальных это всего лишь парк с молчаливыми деревьями… Кто в этом случае неделает?
Тот, кто организовал игру и поставил задачу. (Есть фильм с Джонни Деппом «Волшебный мир» — это сценка оттуда…Рекомендую посмотреть. В нём Джонни играет Мастера неделания!)

Пример №3. Представьте лежащий на земле камень, а вокруг сидят бомжи. Представили? А теперь, представьте, вместо камня, лежащий на том же месте туго набитый бумажник…Есть разница в ситуации? Маги, а ля кастанедовский Дон Хуан, очень правильно бы заметили, что камень, превратившись в кошелёк, стал «предметом Силы»! Он стал способен как бы «примагничивать» мысли, задавать им направленность и толкать на «подвиг», вызывать «аппетит» и т.д. — не так ли? И таких «предметов Силы», которые запускают в Сознании подобные процессы, можно наплодить целую кучу. Например, если Вы узнаете, что ваши тапочки теперь стоят миллион долларов и, к тому же, исцеляют от всех недугов, потому, что их носил святой Будда ибн Христос, будете Вы к ним относится как прежде, пылесосить в них, бить ими тараканов и т.д…:)? Или вспомните воздействие рекламы на нестойкую психику нашего потребителя – ну чем не «предмет Силы»?
Кто занимается неделанием в этом случае? Создатель «объектов силы»!

Вывод:
Неделание – это грамотное создание условий для запуска и протекания определённых процессов или создание условий для высвобождения заложенного потенциала.
Точно так же и Вы, скажем, как-то себя проявляя, бросая какое-либо слово или поступая как-то, не только делаете, но, одновременно с этим, создаёте, тем самым, условия для проявления окружающих…т.е. не-делаете (зачастую, даже не осознавая этого)!

Делание – это узконаправленное видение каких-то своих задач. Осознанное Неделание («контролируемая глупость»по Кастанеде) – это видение задач Системы, т.е. системно-целостный подход. Как? Понимается разница?

Если нет — тогда ещё пример. Если Вы кушаете, когда объективно чувствуете голод – это неделание (системно-целостный подход к организму). Если когда положено, например, по времени – в обед, независимо от аппетита, или когда бы Вам ни насыпали, потому что потом могут ведь и не насыпать – это делание.

Делание – это, в некотором смысле, всегда разновидность насилия над Системой, поскольку узконаправленное видение не позволяет отслеживать все меры воздействия на неё.

На всякий пожарный — ещё пример. Когда Вы работаете за деньги, за зарплату, отвечая только за свой участок и Вас не волнует, что там делают остальные и как развивается Ваше предприятие – это делание. Когда Вы инвестируете проекты, создаёте предприятия – это неделание. Как Вы может уже догадались, неделанием заниматься гораздо рискованнее, т.к. результат не гарантируется…Но, зная определённые закономерности, риск (не получить результат) можно значительно уменьшить. Зато и прибыльность отличается на порядок…:)!

Если Вам опять не понятно – значит Вы пока не ищете соприкосновения с Образом, а заняты некими иными мыслительными построениями. Настройтесь на восприятие Образа. Если с Образом сложится и Вам удастся, в прямом смысле слова, почувствовать его – Вы и сами сможете исписать тома подобными примерами…Однако, лучше этот процесс (в смысле – неделание) практиковать в реальной жизни, чем переводить бумагу…:)

Человека Неделающий – это грамотно создающий и пользующийся «объектами силы», а так же умеющий создавать себе среду для обитания и развития, т.е. любых ситуациях умеющий чувствовать, восстаноавливать и развивать гармонию.

По поводу неделания ещё уместно было бы вспомнить известное определение веры (в Бога, например): «Вера – это осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Осуществление ожидаемого – это конкретные практические шаги, а не сидение на месте и ожидание осуществления непонятно чего. В сочетании с уверенностью в невидимом – это и есть неделание. Так же, как и в случае с пиратами на лужайке, даже не важно, правда это невидимое или нет, но процесс формирования определённых качеств тела и психики происходит правильным Образом…

Применительно к йогическим асанам и всей остальной Йоге…Каждая асана представляет собой неделание, т.е. грамотное создание условий для запуска определённых процессов. Правильная позиция (назовём её — позиция Создателя или Хозяина положения) — когда Вы умеете создавать необходимые условия для Вашего развития и умеете управлять запущенными процессами!

Когда Вы находитесь в асане, запускается огромное количество процессов в организме, в тканях, железах, жидкостных средах и т.д. Это подобно строительству зданий, прокладке дорог и коммуникаций внутри Вас. Зато потом, когда всё отстроится, Вам будет гораздо приятней в таком теле жить и пользоваться его возможностями!

Так вот… Направленность всем этим процессам задаёт Ваша мысль! Это – одно из условий, грамотно созданных Вами. Ещё к условиям, содействующим Вашей мысли, можно отнести предписанную форму и время выдержки, расслабление тела и ума, проветренное помещение, отсутствие килограмма колбасы в животе и т.д. Учитесь грамотно создавать условия!

И тогда, постепенно, Ваша психика, тело и качество жизненных сил начнут изменяться к лучшему. Со временем, при настойчивых, но тем не менее, как я надеюсь, радостных, долгожданных и грамотных тренировках, может наступить то, что по-русски называется Преображение (от слова «образ»)! (Иностранное слово трансформация, на мой взгляд, куда менее точно отражает происходящее, ибо меняется не только форма, не только что-то внешнее…Когда изменяется Образ – меняется реальность, т.е. меняется и форма и суть!!! )
5. Йога, как Система Гармонизации всех аспектов Бытия

Слово «Йога» означает: «единение, связь, взаимодействие, обуздание, усилие, управление…и т.д.» Возникает вопрос, а с чем это мы вдруг так усиленно объединяемся? И, главное, зачем…:)?

Имеет смысл определиться с этим понятием максимально доступно и практично. Прежде всего Йога, как и Жизнь, это процесс, объединяющий действием (третьей динамической составляющей ) две крайние точки (два полюса) – текущее состояние и тот Образ, к которому мы стремимся…Маленькая проблемка в том, что пока мы себе стремимся, и наше состояние, и Образ, и та среда, в которой всё это происходит – всё время куда-то изменяются…:)! Итак, триединство понятия «Йога» таково:

Йога – это некое состояние Сознания, состояние включённости всех необходимых для конкретной задачи (или в конкретной системе) форм видения (сигнальных систем, чакр и т.д.).

Йога – это действие (в определённом состоянии), некий процесс гармонизации или согласования, с любым объектом, сущностью, системой и т..д. Например, современные дети осваивают компьютер гораздо быстрее, нажимая на кнопки и сразу получая некую ответную реакцию, чем взрослые по умным книжкам. Дети , в определённом смысле, занимаются йогой, т.е.процессом согласования с реальной Системой, а взрослым только кажется, что они умнее…:) Но, даже у детей, если этот процесс согласования, это образовательное действие бессистемно, оно не очень эффективно. Поэтому, наконец, самое главное:

Йога – это Система, если точнее — Система Гармонизации. Любая система состоит из взаимо-со-действующих элементов. Используемые друг без друга они малоэффективны, вместе, т.е. в Системе – дают совершенно новое качество Бытия!
Подытожим ещё раз: Йога – это состояние, это действие и это Система!
Патанджали (древний индус и мудрец) насчитал восемь таких элементов (частей, ступеней): первые четыре части — подготовка Системы Тел и подача в неё жизненных сил (проще – подготовка тела и психики к работе с Образами), остальные части (Высшая Йога) – работа с Сознанием.

Можно сказать, что эти злементы подготовки тела, энергетики и Сознания (к работе на самых высоких Планах Бытия) являются базовыми, поскольку их в той или иной форме можно обнаружить практически во всех (как древних, так и современных) целостных системах (или технологиях) интегрального развития человека. Они направлены на объединение тела, энергетических потоков, Сознания, Души и Духа в одну Систему, гармонично сливающуюся с Системой Мироздания (т.е. с Богом) на всех уровнях Бытия.

Здесь можно возразить, что Душа, Дух и Система Тел и так в одну Систему и нормально вобщем-то себе взаимодействуют с Мирозданием…

Они то объеденены …Но… Это почти бессознательное объединение, а отсюда и такое же взаимодействие с Мирозданием. Это означает управление на автомате, до первой поломки, неверного выбора или генетического сбоя. Только лишь когда Сознание (т.е. Наблюдатель) доползёт до Души и Духа, попутно освоив возможности всей Системы Тел и избавившись навсегда от Кармы, станет возможным осознанное управление всеми силами Мироздания, возможен осознанный Выбор, возможно сознательное взаимодействие с Богом Создателем и, соответственно, Вечная Жизнь. (Чело-век означает вечное лицо, вечное Сознание. А пока что всю эту ёще не сознательную Систему Дух-Душа-Тело приходится снова и снова утилизировать на запчасти…:) )

Базовые элементы в Системе Йоги являются необходимыми, как, например, двигатель, руль , колёса, тормоза и т.д. в автомобиле…Но вот такой пример… И у «Запорожца», и у «Мерседеса» всё это есть и находится в гармонии, в согласованности. Но у «Мерседеса» помимо этого, есть ещё АВS, коробка-автомат, подогрев сидений и масса чего-ещё…И чья гармония в таком случае совершенней?

Точно так, же и Йога, как живая Система, эволюционирует…Кто-то её выхолащивает, оставляя нечто привлекательное и солидно-авторитетное внешне, но пустое внутри…зато продаётся, почти как панацея от всего 🙂 !

Кто-то действительно совершенствует, привнося новшества и находки, делая Систему надёжнее, безопаснее (для обученных, как ей пользоваться!) и эффективнее…Но для того, чтобы пользоваться подобным самолётом, вместо телеги, может сначала имеет смысл, вместо мыслей о ямах, тупиках и бездорожье, задуматься о Небе?

Для чего желательно как можно раньше сфомировать Образ Системы? Если у человека сформирован Образ Йоги, то он сам в состоянии определить, что приближает, а что отдаляет его от текущих и стратегических целей и задач. Он так же сможет определить сам, чем хорош тот или иной мастер, гуру и т.д. (речь не о панацее от ошибок при выборе, а скорее о неких критериях отбора в свете ясно воспринимаемого Образа, подобно тому, как начинающий скрипач оценивает мастерство виртуоза и, глядя на его возможности, обретает уверенность в пути и понимает, чего ему не хватает). Это позволит правильным образом пользоваться мастерами, а так же прочими подсказками и проводниками по дороге к Самадхи (Единению с Мирозданием, с Богом).

Пути Йоги, конечно же, у всех разные… Но направление, если Вы хотите жить, как минимум, долго и счастливо, одно – к Богу, к полной гармонизации с Системой Мироздания!

Йога-терапия.

Для тренировки мышц тела хороши любые упражнения. Однако чтобы тренировать внутренние органы, нужны йоговские упражнения. С помощью Йога-терапии исцеляются практически любые функциональные расстройства и многие органические нарушения: заболевания органов дыхания и кровообращения, системы пищеварения, крови, эндокринной системы и опорно-двигательного аппарата, нервно-психические расстройства, болезни мочеполовой сферы, хронические воспалительные процессы, последствия травм, операций, отравлений, радиоактивного облучения, инфекционные заболевания, нарушения иммунной системы, аллергические реакции, ослабление адаптативных способностей организма и др..

Йога-терапия – это также естественные, гармоничные и надежные способы реабилитации, восстановления сил и здоровья, утраченных вследствие пребывания организма под давлением жестких психологических, этиологических и прочих стрессовых ситуаций.

Йога-терапия предлагает человеку средства, с помощью которых он может устранить не только симптоматические проявления болезни, но также осознанно, творчески изменить свою личность, задействовать резервы собственного организма и его взаимодействия с миром, своими усилиями, своей волей добиться полного исцеления, не попадая ни в какие зависимости.

Суть йогической практики заключена в создании необходимых и достаточных усилий для того, чтобы некоторые события инициировались человеком, но были реализованы природными механизмами той среды, в которой они могут развиваться без человеческого произволения. Человеческая воля и ум в данном случае могут быть задействованы только косвенно, для создания условий, при которых начинает спонтанно осуществляться ожидаемая возможная перестройка процессов восприятия, дыхания, движения, работы внутренних органов, психики – т.е., всей жизнедеятельности в целом. И такая косвенная регулировка, приводящая к желаемым результатам, и есть главное искусство йоги – «действие не действием», управление природной спонтанностью в допустимых самой же природой пределах.

Позы йоги предназначены для очищения и оздоровления тела. Они способствуют достижению временной полной остановки телесных, ментальных и эмоциональных движений, снятию физических и нервных усилий или напряжений, с ними связанных. С одной стороны, такая направленность работы оздоравливает тело, с другой – дает возможность получить в процессе практики различное по глубине торможение отдельных участков коры мозга, которое, по сути, и является базой для высших ступеней йоги. Следовательно, цель йоги: последовательное налаживание контакта со своим телом, личностным и внеличным бессознательным. Отсюда происходит один из первоначальных смыслов самого слова «йога» – «соединение» здоровья тела и сбалансированности психики в функциональный единый конгломерат.

Природа устроена таким образом, что с биологической точки зрения время всегда работает против живых организмов, о каком бы уровне сложности их организации не шла речь. С момента появления человека на свет энтропия процессов жизнедеятельности постоянно увеличивается, время всегда влияет отрицательно. Посредством практики йоги мы можем дискретно, на определенном промежутке менять его знак на противоположный, создавая такие условия функционирования тела, при которых упомянутые процессы развиваются в ключе больше «за», нежели «против». Другими словами, «цена» жизнеобеспечения при грамотных занятиях асанами становится минимально возможной, возникает регенерация психосоматики, временно блокирующая существенно увеличенную влиянием социума скорость процессов накопления энтропии.

Многовековой опыт убедительно свидетельствует, что освоение йоги – эволюционный и последовательный процесс. Постепенное освоение йоги никогда не таит в себе опасности и наиболее выгодно. Чтобы достичь феноменальных результатов, не обязательно выполнять подряд сотни асан, или стремиться к немыслимой их сложности. Ниже, автор приводит несколько базовых (в контексте данной статьи) тренировочных асан (поз), которые каждый занимающийся, впоследствии, сможет дополнить другими, по своему усмотрению.

Шавасана – расслабление в позе мертвого тела, — самая главная из всех асан. Цель Шавасаны: включить ретикулярную формацию (совокупность нервных клеток мозга, которые руководят эмоциями, сознанием и восприимчивостью, способностью активно реагировать на то, что человек видит, чувствует).

Техника выполнения. Лечь на спину, на коврик, расстеленный на полу, ноги вытянуты, руки лежат вдоль туловища. Сделать глубокий вдох и сильно напрячь мышцы всего тела. Выдохнуть. Не расслабляясь, выполнить несколько полных дыханий. Закрыть глаза и расслабиться, позволив кистям свободно лечь ладонями вверх на некотором расстоянии от бедер и разведя ноги на расстояние в полторы ширины плеч. Внимательно отследить состояние мышц всех частей тела в следующем порядке: ног от кончиков пальцев до тазобедренных суставов, рук от кончиков пальцев до плечевых суставов, туловища от промежности до шеи, шеи до основания черепа, головы. Расслабление лба и глаз – необходимое условие, без этого расслабить тело и «остановить» ум не удастся. Во время просмотра нужно стараться снять напряжение там, где оно ощущается. Дыхание сначала должно быть довольно глубоким, медленным и ритмичным, потом естественным, и в конце концов его следует «отпустить», забыв о нем. Основная сложность Шавасаны заключается в «расслаблении ума» — необходимо освободиться от всех мыслей и идей, как в глубоком сне без сновидений, но при этом сохранив состояние бодрствования. Для этого, можно попытаться вообразить безоблачное голубое небо. Затем представить себя в образе птицы, парящей в этом чистом небе. Одним из приемов остановки внутреннего диалога в Шавасане может быть, к примеру, простое наблюдение за мыслями и их связью с дыханием – отвлеченное и безразличное. Выход из непродолжительной Шавасаны должен быть очень мягким и осторожным: сначала чуть-чуть пошевелить пальцами рук и ног, затем мягко, аккуратно потянуться, глубоко вздохнуть и только после этого – открыть глаза; затем следует перевернуться на бок и немного полежать, после чего, не спеша подняться в сидячее положение и, можно вставать на ноги.

Действие. Практика Шавасаны освобождает тело от всех напряжений и подготавливает его для новых нагрузок. Если поза освоена хорошо, она может стать частичной заменой сна. Несколько минут практики Шавасаны приводят утомленный организм в состояние равновесия, и человек обретает способность нормально работать. Этот способ отдыха особенно полезен для того, кто в силу специфики работы лишен возможности спать регулярно.

Бхуджангасана, или Сарпасана, — «поза кобры». Является одной из важнейших.

Техника выполнения. Лечь на коврик, расстеленный на полу, лицом вниз, ноги и ступни вытянуть насколько можно, держа их вместе. Вытянуть позвоночник, прижав лоб к полу. Руки согнуть в локтях и положить ладони на пол напротив подмышек, вытянутые и сложенные вместе пальцы — под плечевыми суставами. Вытягивая позвоночник вперед-вверх, поднять голову, шею, торс, верхнюю часть живота. На руки при этом не опираться. Движение осуществляется за счет мышц спины.

Макушка головы уходит как можно дальше от таза. Низ живота не отрывать от пола. Достигнув этого положения, упереться руками в пол и как — бы отталкивая плечи вперед, стараясь увести их как можно дальше от таза (но ни в коем случае не отталкиваясь руками от пола вверх), продолжить вытягивание позвоночника вперед, а не «изламывая» его в поясничном отделе. Во время выполнения асаны, главное: НЕ прогибаться в пояснице. Прогибаться нужно только в области лопаток. Лобковая кость не должна отрываться от пола. Движение головы — вперед-вверх, растягивая шею. Ни в коем случае нельзя запрокидывать голову назад, сжимая тыльную часть шеи и перенапрягая ее переднюю сторону. В итоге поясничный отдел позвоночника вытягивается, «уходя» от таза, грудная клетка расправляется, плечи разворачиваются, грудной отдел позвоночника вытягивается по плавной дуге, «уходя» от поясницы, шея — от плеч.

Возникает ощущение «свободного пространства» в межпозвонковых суставах. Ноги вытянуты, ягодицы слегка напряжены, ступни вместе. Рекомендуется приступать к изучению той фазы движения, в которой задействованы руки, только после того, как хорошо освоена первая часть восходящего движения, выполняемая за счет мускулатуры спины. После того как освоено собственно движение, следует освоить его координацию с ритмическим дыханием: восходящее движение — медленный вдох, в верхней точке — остановка дыхания на 6-8 секунд, затем — с медленным опусканием — выдох. Расслабиться и отдохнуть в течение 6 секунд, после чего повторить все движения. Общее количество повторений — 3-7.

Действие. В результате исполнения асаны идет включение симпатического (торако-люмбального) отдела позвоночника, вступает в действие симпатоадреналовая система, имеет место мощное давление на область почек и надпочечников. Ученые установили, что бхуджангасана приводит к уменьшению в организме гормона стресса — кортизола и увеличивает содержание тестостерона (положительно влияющего на физическую силу, мышечную массу, быстроту мышления и половую страсть), создавая тем самым эффект омоложения. Однако, выполнять ее следует вечером, так как утреннее исполнение снижает уровень тестостерона и повышает содержание кортизола. Иными словами, все позитивные эффекты — сила, мощь, сообразительность и сексуальная активность — после утреннего исполнения этой асаны падают (повышение в крови гормона стресса делает руки и ноги более тонкими, а туловище более массивным, то есть ведет к старению). Кроме того, у этой позы выявлен целый ряд терапевтических эффектов: ее полезно делать при любых расстройствах почек, она оказывает лечебное воздействие при импотенции, женской фригидности и аноргазмии, патологическом климактерии, синдроме хронической усталости, депрессивных состояниях, гиперфункции и гипофункции (пониженной и повышенной функции) надпочечников. Способствует увеличению объема легких и расправляет альвеолы, благотворно действует на сердце и все органы брюшной полости. Позволяет сохранить гибкость позвоночника, тонизирует мышцы спины, способствует исправлению осанки. Мышцы спины развиваются быстро и пропорционально. Линии груди у женщин становятся безупречными.

Випарита-карани-мудра – символ перевернутого действия.

Техника выполнения. Лечь на спину на пол. Ноги вытянуты, руки по бокам, ладони прижаты к полу. Медленно поднять ноги примерно до угла в 30 градусов и задержаться в этом положении.

Ноги вертикальны за счет сгибания тела в тазобедренных суставах, а не в поясничном отделе позвоночника. Отталкиваясь руками от пола, поднять ноги до вертикального положения.

Задержаться в нем в течение нескольких секунд. Продолжить подъем, наклоняя ноги «на себя», оторвав от пола таз. Подхватить поясницу руками, поставить на пол локти. Удерживая тело на руках, выпрямить туловище. Голова лежит на полу, спина прямая, ноги вытянуты вертикально вверх. Если удерживать ноги вертикально — сложно, можно немного наклонить их на себя.

Дышать свободно и естественно, желательно — достаточно глубоко, но не напрягаясь.
Для выхода из асаны — наклонить ноги к голове, убрать руки, положить ладони на пол, очень медленно и осторожно — позвонок за позвонком — опустить на пол туловище. Опустить ноги и немного полежать на спине, расслабившись.

Выполнять Випарита-карани-мудру на стадии освоения необходимо два раза в день — утром и вечером, не забывая о вытягивании позвоночника в каждом движении: таз «уходит» от плеч вверх, голова — в горизонтальном направлении. По окончании выполнения Випарита-карани-мудры обязательно расслабление в положении лежа на спине, занимающее по времени как минимум столько же, сколько продолжалась фаза фиксации.

Действие. Классические трактаты утверждают, что практика Випарита-карани-мудры сохраняет молодость тела. Кожа не увядает. Упражнение устраняет запоры, анемию, повышает аппетит и общий жизненный тонус организма. Благотворно влияет на функцию щитовидной железы.

Ширшасана – стойка на голове.

Техника выполнения. Встать на колени, опуститься на четвереньки и положить на пол локти и предплечья. Сплести пальцы в замок и расположить предплечья на полу так, чтобы они образовали угол примерно в шестьдесят градусов. Поставить голову в вершину этого угла макушкой. Поднять таз вверх и оторвать от пола ноги. Распределение нагрузки: примерно 20-30% веса тела приходится на голову, упирающуюся в пол макушкой, оставшиеся 80-70% веса приходится на руки. Стараться стоять ненапряженно, дыша естественно.

Выход из Ширшасаны должен быть очень медленным и постепенным. После выполнения Ширшасаны всегда должна выполняться Шавасана – это входит в практику Ширшасаны. Время расслабления – не менее половины длительности фиксации перевернутого положения. Исполнение Ширшасаны в терапевтических целях ограничивается 1-1,5 мин.

Действие. Йогические тексты называют Ширшасану «царственной позой», обеспечивающей наилучшее кровоснабжение, питание, работу клеток головного мозга. Обоснование физиологического механизма основывается на кортико-висцеральных взаимоотношениях (кортико — значит «кора головного мозга», висцерас — «внутренние органы») установленными школой И.П. Павлова.

Во время исполнения Ширшасаны наблюдается перекрытие артериального притока к голове, поскольку объем черепа конечен, а значит, дополнительную кровь принимать некуда, нет места. Приток крови к голове, имеет место сразу после выхода из асаны — во время расслабления (релаксации). У выполнящего асану лицо краснеет не за счет притока артериальной крови, а из-за того, что затруднен отток венозной крови. Поэтому, главным является не время выполнения асаны, а последующая релаксация. Оптимальный период выполнения Ширшасаны в дни полнолуния или «на убывающей Луне».

Нарушения зрения; заболевания пародонта; головные боли; головокружения, связанные с патологией нервной системы; истерия; ночные поллюции; запоры; нарушения пищеварения; заболевания печени; селезенки и др. излечиваются регулярной практикой Ширшасаны.
Противопоказания: лицам, перенесшим черепно-мозговые травмы, а также имеющим патологические изменения в шейном отделе позвоночника.

Сарвангасана – стойка на плечах.

Техника выполнения. Лечь на спину. Положить ладони на пол рядом с туловищем. Пятки и пальцы ног расслаблены, соприкасаются. Распрямить все тело и смотреть вверх. Дышать нормально. Вытянуть пальцы обеих ног и напрячь их. Затем вдыхая, начать поднимать обе ноги вместе вверх. Вдыхать с такой скоростью, чтобы к моменту, когда ноги будут подняты перпендекулярно полу, вдох был завершен. Завершив вдох и подняв ноги вверх, поместить ладони под ягодицы, и поднимать все тело, поддерживая его руками (настолько высоко, насколько это возможно), одновременно делая выдох. Подняв тело на максимально возможную высоту, оставаться в этом положении. Дышать при этом нормально. Вытянутые ноги удерживать вместе. Сохранять такое положение 10-15 сек в течение 1-й недели занятий. Постепенно увеличивать продолжительность выполнения асаны до 3 мин.

Выполняя Сарвангасану, необходимо следить за тем, чтобы не было концентрированной нагрузки на шейном отделе позвоночника.

Действие. По благотворному воздействию на организм, она является следующей после Ширшасаны. Оказывает оздоравливающее действие на щитовидную железу, оказывает лечебное действие на больных бронхиальной астмой, укрепляет дыхательную систему, устраняет запор, желудочные расстройства, укрепляет пищеварительную систему, улучшает пищеварение, ликвидирует общую слабость, геморрой.

Халасана – плуг.

Техника выполнения. Лечь на спину, руки положить по бокам туловища ладонями на пол. В процессе выполнения упражнения руки являются опорой – мягко отталкиваясь ими от пола, мы помогаем себе выполнить движение. Расстояние между ступнями около 30 см. Глубоко вдохнуть и не соединяя ступней, с выдохом медленно поднять прямые ноги вверх до угла в 30 градусов, остановить подъем, медленно вдохнуть и с мягким ненапряженным выдохом продолжить подъем до угла в 60 градусов. Сделать еще одну остановку для вдоха. С выдохом поднять ноги до вертикального положения. Выполнить еще один вдох и опустить ноги к голове, стараясь пальцами ног коснуться пола за головой. Классическое выполнение халасаны требует не вытягивать носок, а, наоборот, притягивать его в сторону головы, а пятки выдвигать, тянуть от головы или, по крайней мере, стараться их выпячивать. При этом не так важно, чтобы ноги опускались на пол. Ведь не каждый обладает надлежащей гибкостью. Первостатейный перегиб должен идти в районе талии, а не в районе шеи. Если вы не можете при первой же попытке опустить прямые ноги на пол, — они должны висеть. Вес тела в течение выполнения всего упражнения сосредоточен не на шее, а на плечах, шея – свободна; несоблюдение этого правила приводит к травмированию позвоночника. Продолжительность выполнения асаны – не более 2-3 минут. Халасану лучше делать в пору полнолуния и «на убывающей Луне».

По завершении асаны полезно съесть что-нибудь жирное, например творог со сметаной, ветчину или выпить стакан кефира, что связано с интенсивным выделением желчи «активизированной» печенью.

Действие. Эта асана помогает одолеть разные формы печеночной недостаточности. Лучшее время применения халасаны — этап восстановления. Ею можно заменить прогревание печени (грелку на печень), она дублирует использование препаратов — гепатопротекторов. Благотворное действие Халасаны обусловлено улучшением кровообращения, ускорением деятельности печеночных клеток, повышением температуры внутри печени, ускорением биохимических реакций. Это происходит благодаря обжатию печени, увеличению внутрибрюшного давления, изменению венозного оттока, который у перенесших ту или иную форму гепатита модифицируется, в результате чего, кровь не пульсирует. Вместе с тем, физиологи установили, что сразу после правильного исполнения халасаны венный пульс в печеночной вене восстанавливается. Кроме того, халасана — чрезвычайно действенная профилактика застоя в паховой области и простатита. Устраняются излишние жировые отложения во всем теле. Исключительно благотворному функционально-регулирующему воздействию подвергаются щитовидная и паращитовидные железы.

Пащчиматанасана – интенсивное растягивание задней поверхности всего тела – это тренировочная асана, по важности не уступающая четырем главнейшим медитативным асанам.

Техника выполнения. Лечь на спину. Выдохнуть. Медленно вдыхая, вытянуть прямые руки за головой. Поднимая руки перед собой, с выдохом медленно сесть (между направленными вертикально вверх ступнями – расстояние, равное 25-30 см). С медленным вдохом вытянуть руки вверх ладонями вперед, вытянуть также позвоночник, расправить грудную клетку. Выдыхая, опуститься вперед, стараясь наклониться преимущественно за счет сгибания в тазобедренных суставах. Захватить себя руками за ступни, притянув к себе пальцы ног. Если это не получается, можно захватить ноги за голени. Со вдохом вытянуть позвоночник вперед вверх, стараясь еще больше наклонить вперед таз, не сгибая при этом ноги в коленях, укладывая живот на бедра и раскрывая промежность к земле. Подошвы ступней должны располагаться в одной вертикальной плоскости, наружные ребра ступней вперед не выворачивать. С выдохом вытянуться вперед, волнообразным «выстилающим» движением, стараясь полностью положить туловище на бедра. Колени, по возможности, не сгибать. Во время наклона стараться не тянуть голову к ногам, сгибая позвоночник, а животом толкать вперед туловище, наклоняя таз при выпрямленном и максимально вытянутом позвоночнике – почти с прогибом назад. Ступни тянуть на себя. Выдыхая, лечь на пол и расслабиться, лежа на спине.

Действие. Пащчиматанасана способствует излечению запоров, геморроя, диабета, желудочно-кишечных заболеваний, ликвидирует общую вялость и слабость, делает тело сильным, гибким и выносливым, устраняет жировые отложения на пояснице и вокруг бедер.

Противопоказания: болезненно увеличенные печень, селезенка; грыжа; острый аппендицит.

Происхождение йоги теряется во мгле тысячелетий. В некоторых преданиях йога отождествляется с божественным даром древним мудрецам, переданным для того, чтобы человечество в дальнейшем осознало ее высшую сущность.

Обычно методика занятий йогой непосредственно передавалась от учителя (гуру) к ученикам. Им были понятны способы и цели йоги, поскольку гуру на основе личного опыта мог направить своих последователей на верный путь и оградить от недопонимания. Только когда разные системы йоги были зафиксированы в виде текстов, обнаружились разночтения.

Нельзя обвинять авторов классических текстов в недальновидности, поскольку они фиксировали свои размышления и выводы по йоге как можно более ясно во избежание неверного понимания. Они излагали свои мысли в минимуме слов для того, чтобы читающие не путались, пытаясь понять написанное, задумываясь о вариабельном значении сказанного, именно для этого во многих случаях авторы текстов облекали свои мысли в повторяющиеся символы.

Это было предназначено для того, чтобы только готовый воспринять йогу человек был в состоянии постичь данный символизм, если необходимо, делая это с помощью гуру. Однако, хотя такие меры предосторожности и были приняты древними риши (мудрецами), в дальнейшем возникло много непонимания, в основном в среде ученых интеллектуалов и болтунов, которые потому и перевирали так изначально заложенную, скажем, в «Сутры» информацию, что не могли подтвердить свои комментарии личным опытом.

К сожалению, окружающие слишком часто доверялись этим пустопорожним комментариям не обращаясь к оригиналам текстов и к советам людей, которые, пройдя этот путь лично, знали силу йоги. В результате получилась путаница и, как следствие этого, многие люди во имя йоги и с добрыми намерениями совершали самые странные поступки. Некоторые известные примеры таких поступков – пребывание днем на солнцепеке и пытки тела разными способами, стояние на одной ноге на одном месте целыми месяцами и т.д.

Йога, которую мы знаем сейчас, именно та, которая возникла и развивалась в Индии, практиковалась более 5 тысяч лет назад. При археологических раскопках, сделанных в долине реки Инд, в останках древних городов Хараппы и Махенджо-Даро (сегодняшний Пакистан), были найдены статуи, которые представляли людей, занимающихся йогой. На них изображены бог Шива (мифологический создатель йоги) и его жена Парвати, сидящие в разных позах (асанах) и практикующие медитацию, каковая и является, в общем-то, йогой.

Первое упоминание о йоге встречается в древних Ведах — священных книгах индусов. И хотя не все с этим согласны, некоторые представители научного мира считают, что эти книги были написаны около четырех с половиной тысяч лет назад. Веды считаются первыми текстами о йоге, так как они, хотя и косвенно, показывают ее сущность.

Современники Вед ясно осознали, что существует динамическая основа жизни, которую они назвали вайю (прана). Они также поняли, что прана тесно связана с дыханием. В Ведах кратко упоминается о существовании пранических центров (чакрамов) внутри физического тела. О (поразительном) воздействии звука также было известно в те времена, поскольку (тексты Вед) упоминают различные мантры, которые используются для достижения материальных и духовных целей. В этом смысле ведические индийцы, похоже, знали больше о науке звуков, чем люди нашего времени. В заключение следует сказать, что понятие йоги в той или иной форме было известно как во времена Вед, так и за много тысяч лет до этого (современная наука считает, что технология йоги родилась из приемов первобытной магии, скорее всего – охотничьей, поскольку многие известные с древности асаны носят названия животных). Это и не удивительно, так как всегда были люди, которые хотели и пытались достичь высшего сознания, преодолевая пределы своих личностных ограничений. Но, по всей видимости, йога как система не была оформлена в достаточной мере как в доведический период, так и во время создания (основного) корпуса Вед. О распространенной практике было хорошо известно, но сама наука о йоге не была систематизирована.

Йога начала приобретать сегодняшние очертания только с появлением “Брахман” и “Упанишад”. “Брахманы”- тексты, повествующие в основном о жертвоприношениях и обрядах, хотя в них также содержится большое количество информации (самого разного рода), в том числе исторической. В них упоминается Джапа (медитативные техники, включающие пение мантр) и Моуна (способ медитации, который можно перевести как «внутреннее безмолвие”) — два важных аспекта йогической технологии. Эти тексты впервые упоминают универсальную мантру ОМ и (показывают) ее огромное значение. В Брахманах были заложены основы для последующего развития науки о Свара-йоге (учение о дыхании, потоках праны и отношении к жизни), что привело к появлению классического текста “Шива-Свародайя”. В “Брахманах” упоминается также о развитии посредством йоги (необычных) психических возможностей, например — способности читать чужие мысли.

Однако прочные основы йоги обнаруживаются именно в текстах “Упанишад”. Именно здесь мы видим, как йога приобретает более определенные очертания. На санскрите слово «упанишад» состоит из слов “шад”- “сидеть”, “упа” – “рядом”, и “ни” – “учить” что в совокупности означает «сидеть рядом с учителем и получать от него знания непосредственно». Термин «упанишад» можно также перевести как «тайное знание». Главная мысль “Упанишад” заключается в том, что Великую Сущность можно познать только через союз индивидуальной души с всеобщей, через их соединение (йогу), но не посредством интеллектуального размышления или накопления знаний.

“Упанишады” не дают ясной картины пути в йоге, скорее это схема, канва, на которую должна лечь «вышивка» частного жизненного узора, — а для этого требуются только личные усилия. Как говорит «Катха упанишада», путь к истине через йогу узок, как лезвие бритвы.

В “Упанишадах”, обнаруживается буквально “золотое дно” информации по многим аспектам йоги. Например, в “Йогачудамани” содержится обширный перечень чисто практических моментов, который начинается с асан и пранаям, и завершается психическими центрами и самоосознанием. Там содержится также предварительные сведения и некоторые детали из Крийя-йоги.

Однако, текстам “Упанишад” явно недостает систематичности, краткости и четкости изложения йогической технологии, вследствие чего они, по сути, являются конгломератом разнородных и сложных для понимания концепций. Можно сказать, что “Упанишады” более подходят для воодушевления, нежели для обучения. В эпоху составления этих текстов и до недавнего времени гуру всегда лично обучал (садхак) практике йоги, поэтому авторы и не останавливались на этом.

“Махабхарата” и “Рамаяна” – две огромные эпические поэмы, написанные примерно три с половиной тысячи лет назад, до эпохи Будды. “Махабхарата” приблизительно переводится как “Великая книга индийской культуры”, а «Рамаяна» — как “Путь Рамы”. “Махабхарата” содержит более ста тысяч строк, а “Рамаяна”, будучи меньшего объема, все же достаточно велика по масштабу, и может быть названа энциклопедией, а не книгой.

“Рамаяна” является особенно популярным произведением даже в сегодняшней Индии. Она описывает жизнь Рамы в стихах непревзойденной красоты, которые часто исполняются под аккомпанемент (в виде киртан, бходжан и т.п.). И хотя в этом произведении не содержится открытого обучения, в нем есть множество деталей и намеков, которые косвенно показывают сущность жизни адептов йоги и путь, который надо пройти для достижения полного самоосознания. Тексты описывают жизнь Рамы, его жены Ситы, многих других персонажей и беды, с которыми они сталкиваются в жизни. Но на самом деле за всем этим скрыта картина внутренних и внешних испытаний, с которыми должен столкнуться занимающийся йогой на пути к высшему сознанию.

Другой канонический текст называется “Йога-Васиштха”, его считают прямым продолжением “Рамаяны”. Он также является плодом духовного вдохновения его создателя, и примечателен глубиной духовности и научных идей. Многие такие идеи, обнародованные лишь недавно, пытаются объяснить все аспекты мироздания и связать их в конечном итоге с сознанием. Обсуждаются также все стороны жизни, от здоровья и болезней до страдания и счастья. Описываются разные, известные к тому времени, способы обретения духовного просветления. Многократно подчеркивается важность прямого (интуитивного) восприятия и опыта, который противопоставляется знанию заимствованному от окружающих. «Йога-Васиштха» показывает разные пути, делая акцент на медитации и Джняна-йоге. Также рекомендуется пранаяма, как метод контроля мышления и ключа к медитации. Однако, это не та книга, которая может быть рекомендована для новичков в йоге. Хотя она и является кладезем бесценных знаний и прекрасной поэзией, в ней нет указаний на то, какая именно разновидность йоги подходит данному человеку, и на самом деле она предназначена для людей, которые уже владеют йогической техникой и обладают значительным опытом.

“Махабхарата” содержит множество фрагментов и эпизодов, где так или иначе речь идет о йоге, они вклиниваются в главную тему эпоса – военные битвы на протяжении определенного периода индийской истории. Однако квинтэссенция сведений по йоге содержится во всемирно известной части «Махабхараты» — “Бхагавад Гите”. Это поэма из семисот стихов, в которых Кришна обучает йоге великого воина Арджуну, (воплощение Бога), который берет на себя роль возничего во время решающей битвы эпоса. И хотя этот текст можно посчитать, до некоторой степени, противоречивым, из-за чересчур интеллектуального анализа и сверхточного толкования, он до сих пор является источником вдохновения и руководством для людей, следующих по йогическому пути (за исключительную посвященность предмету йоги «Бхагавадгиту» иногда называют «Йога-шатрой»). Те, кто успешно осваивает йогу, находят неисчерпаемое количество мудрости, содержащейся в текстах “Бхагавадгиты», им открываются новые, все более высокие аспекты этого пути.

Именно в “Бхагавад-Гите” мы находим утверждение о том, что йогой может заниматься кто угодно, а не только избранные. До создания этого текста существовала тенденция считать йогу занятием для избранных, не имеющим отношения к повседневности. Именно “Бхагавад-Гита” побуждает каждого начать заниматься йогой здесь и сейчас, не считая это деятельностью, которая начнется где-то в будущем, когда такая возможность представится сама собой. Йогой надо заниматься сейчас как неотъемлемой частью жизни. Другая важная сторона “Бхагавад Гиты” состоит в объединении разных спектров йоги в завершенную целостность. Не должно также существовать ограничений для занятия любыми видами йоги, на самом деле необходимо объединение всех путей развития. И хотя человек может систематически следовать только одному пути, он по возможности должен культивировать и другие исторически признанные и прошедшие проверку временем виды йоги, о чем ясно говорится в “Бхагавад-Гите”. До ее создания существовала тенденция считать некоторые виды йоги взаимоисключающими.
До сих пор мы в основном рассматривали историческое развитие литературы о йоге, обладая достоверным знанием этого развития, основанным на изучении древних текстов. Однако йогу параллельно развивали и совершенствовали практикующие гуру, которые устно передавали ученикам свое знание, полученное в личном опыте, при попытках достичь наилучших результатов. Поэтому все древние тексты йоги только отражают существовавшие в то время и доминирующие мысли по этой теме.

Так как йогические сведения, как правило, передавались устно, развитие теории и практики было беспорядочным. Разные учителя по-разному учили различным методам, поэтому, до того как информация по йоге была систематизирована, она представляла собой громадный набор несвязанных способов и методик, в которых ощутимо просвечивал субъективизм, а также огромное количество предрассудков и суеверий их создателей. Авторы древних текстов пытались фиксировать эти разные подходы и объединять их.

Одним из самых успешных в этих начинаниях был риши Патанджали, создавший текст “Йога сутры”. Этот текст до сих пор считается классической и самой авторитетной книгой о Раджа-йоге. Всего лишь в ста девяноста шести стихах (шлоках) Патанджали рассматривает основы философии, происхождение, способы познания Раджа-йоги. Можно сказать что Патанджали — скорее оформитель материала, нежели тот, кто его создал, поскольку он собрал все наиболее важные методики йогической практики, известные к тому времени, возникшие за много веков до него, и объединил их в одну гармоничную и понятную систему. Конечно, это не он придумал Раджа-йогу, так как сущность ее была известна еще с начала ведического периода.

Предмет Раджа-йоги рассматривается (в «Сутрах») подробнейшим образом, начиная с моральных, затем физических и умственных аспектов и заканчивая самоосознанием. Некоторые высказывания Патанджали о природе души далеко опережают представления современной психологии.

Целый ряд комментаторов, объясняли и толковали тексты, передаваемые из поколения в поколение. Некоторые из этих людей пролили свет на смысл передаваемых из поколения в поколение текстов о йоге. Примером может служит Шри Шанкарачарья, который лично интерпретировал тексты двенадцати “Упанишад” и “Бхагавад-Гиты”, написал ряд произведений о йоге, таких как “Вивекачудамани” («Высшее сокровище мудрости»), “Апарокшанубхути” («Прямое ощущение реальности») и “Атмабодха” («Знание сущности» — см. «Идеологические течения современной Индии», изд-во «Наука», ГРВЛ, М.,1965, с. 174 – 184, перевод и комм. А.Я.Сыркина). Эти трактаты по своей сути являются произведениями искусства. Шанкарачарья был человеком, который интенсивно занимался йогой для себя и на основе личного опыта знал что это такое. Его не устраивал обычный интеллектуальный анализ этого феномена.

Было также множество других, внесших свой вклад в развитие йоги, и достойных упоминания. Бхакти-йога, хотя и была известна сотни лет, в средние века получила особенно сильную поддержку таких своих адептов как Кабир, Тулсидас, Чайтанья Махапрабху, Нам Дев и многих других. Все они были замечательными поэтами, их стихи даже сегодня берут за сердце (см. «Кабир. Лирика», ИХЛ, М.,1965, 173 с., 25000 экз.).Такие люди как Кабир не только выражали в поэзии свои религиозные чувства, но также дополняли это практичными советами в отношении Бхакти и других направлений йоги.

В течение многих веков было создано большое количество текстов по Хатха-йоге, самые известные из них – “Хатха йога прадипика”(Сватмарамы Сури), “Шива-самхита”, “Гхеранда-самхита” и другие. В этих текстах подробно рассказывается об асанах, пранаяме и других аспектах Хатха-йоги вместе со способами выполнения мудр, бандх и т.д. Однако во всех этих произведениях подчеркивается, что особой целью занятий Хатха-йогой не является одно только достижение наилучших физических кондиций. Данная практика – путь к высшим идеалам, который в первую очередь требует телесного здоровья.

Известно много великих йогинов древности, которые внесли свой вклад в развитие йоги, среди них можно назвать Горакхнатха, Матсиендранатха, Янаку, Яджнавалкью, Аштавакра, Вьясу (с его “Бхашьей”) и многих других, а также йогов современности, это Рамакришна, Вивекананда, Рамана Махарши, Свами Шивананда и (его лучший ученик) гуру Свами Сатьянанда.

Перечислять можно бесконечно. О йоге написаны тысячи книг, например — “Аштавакра Гита” – это возвышенный текст, который содержит свод высказываний йогов во время высших стадий медитации; “Анугита” (часть “Махабхараты”) содержит дополнительные объяснения Кришны своему ученику Арджуне. “Брахма-сутры” (Бадараяны) пытаются кратко передать сутщность “Упанишад”, “Вьясабхашья” является превосходным комментарием на “Йога-сутры” Патанджали, “Бхакти-сутра” Нарады дает наставления в Бхакти-йоге и так далее. И этот список растет с каждым уходящим годом.

Итак, мы лишь вкратце рассказали здесь о происхождении йоги. Для более подробного освещения истории ее развития потребовалось бы написать многотомник. Пусть те, кто интересуется данным предметом более углубленно, попытаются найти информацию об этом самостоятельно. Для тех, кто желает следовать путем йоги, такие глубокие знания по истории данного предмета не обязательны. В упомянутых книгах содержится суть предмета, их может прочесть любой, кто желает предварительно изучить первоисточники. Тем не менее, для личностного роста, совсем не обязательно читать что-либо из этих книг, поскольку йога, — прежде всего стопроцентная практика, разновидности, и приемы которой, в полном объеме описаны в современных книгах, используются в существующих школах, и могут быть усвоены, с помощью компетентного гуру, что является самым лучшим способом приобщения к этому великому искусству.

В заключение этого раздела Автор выражает глубокое уважение и благодарность своему «йогическому вождю» — Александру Гуракову, Воину, мужественно и благородно идущему дорогой знаний.

Что такое йога

Слово «Йога» образовано от санскритского корня «юдж», означающего единение, а также сосредоточение внимания.

Йога – одна из шести ортодоксальных систем индийской философии. Она была верифицирована, скоординирована и систематизирована Патанджали в его классическом труде «ЙОГА СУТРЫ», состоящем из 185 сжатых афоризмов.

«Когда йогин, мысль обуздавший,
сам себя укрепляет в Йоге,
он подобен свече, чье пламя,
не колеблется в месте ветра».
(«Бхагавадгита», часть 4, 18-23)

Как у хорошо отшлифованного алмаза каждая из многочисленных граней отражает иной луч света, так и в слове «Йога» каждая грань отражает иной оттенок смысла, выявляя разные аспекты всего диапазона человеческих стремлений добиться внутреннего мира и счастья.

В «Бхагавадгите» есть и другое объяснение термина «Йога», где ударение делается на Карма Йоге (Йога действия):

«Лишь на действие будь направлен,
от плода же его отвращайся;
пусть плоды тебя не увлекают,
но не будь и бездействием скован,
в Йоге стоек, свершая деянья,
уравняв неудачу с удачей:
эта ровность зовется Йогой».
(«Бхагавадгита», 11, 47-48)

Йогой называют также мудрость или умение жить в труде, гармонии и умеренности.

«Тот не йогин, кто переедает,
и не тот, кто не ест совершенно,
и не тот, кто спит свыше меры,
и не тот, кто себя сна лишает.
В пище, в отдыхе будь умерен,
будь умерен в свершенье действий,
в сне и бдении – так обретешь ты
уносящую скорби Йогу».
(«Бхагавадгита», V1, 16-17)

В Катха Упанишаде Йога описывается так: «Когда чувства утихомирены, когда ум в покое, когда интеллект не колеблется, тогда, как говорят мудрецы, достигнута высшая ступень. Этот постоянный контроль над чувствами и умом называют Йогой. Достигнувший его освобождается от заблуждений».

Ясно одно: какое бы определение йоги мы не выбрали, ее влияние на жизнь человека огромно, так как она взаимодействует с основными аспектами человеческой структуры — телом, мозгом и сознанием.

Согласно взглядам йогов, здоровье – это ощущение гармонии, высокая работоспособность, выносливость в условиях чрезвычайных обстоятельств и активное долголетие. Система йогов указывает путь к сбалансированию взаимодействий между психическими и физическими возможностями человеческого организма, к поддержанию оптимальной внутренней среды организма, так называемого гомеостаза. И наоборот, болезнь, согласно воззрениям йогов, представляет собой проявление дезинтеграции, нарушение гомеостаза в результате изменений кровообращения, отложения токсических продуктов и др.

Практические занятия Йогой не означают, что человек должен стать отшельником и уединенно жить в горах. Это самый обыкновенный человек, живущий нормальной жизнью. Для занятий Йогой не имеет значения ни профессия, ни классовая принадлежность, ни религия, ни национальность, ни возраст. В Йоге нет ничего мистического, она не является религиозным верованием или обрядом. Цель ее – последовательно развивать такие качества организма, которые позволяют понять действительность и утвердить самосознание, поддерживать здоровое функционирование мозга и психики. Этого можно достичь последовательно, проходя по различным ступеням Йоги, известным под названием «восьмеричного пути».

Так, например, Хатха-Йога – указывает путь к духовному совершенству через развитие сил организма и психики, путь к отличному здоровью. Согласно учению йогов, наше тело живет за счет «положительных» и «отрицательных» токов, и когда они находятся в полном равновесии, мы можем говорить о своем отличном здоровье. На языке древней символики, «положительный» ток обозначается словом «Ха» (Солнце), а отрицательный – словом «Тха» (Луна). От слияния этих двух слов получается название «Хатха-Йога», смысл которого символизирует единство противоположностей, т.е. положительного и отрицательного полюсов или явлений в жизни. При помощи длительных и целенаправленных упражнений йоги добиваются способности регулировать вегетативные функции.

На самом деле, нельзя по-настоящему представить себе и понять конечную суть Йоги, по крайней мере, высшую, без личного опыта. Можно только в общих чертах указать направление при занятиях йогой, но не конечный результат. Допустимо, например, указать по карте путь к определенному городу и подробно описать местность, но при этом исключено, чтобы кто-то прошел туда вместо вас и, таким образом вы узнали бы этот город. Определенные действия каждый должен проделать лично (то есть быть непосредственным участником), и, прежде всего к йоге это относится на все сто процентов. Можно указать направление (действий и развития), предпринять попытку объяснить высшие цели, но свой путь каждый должен пройти самостоятельно. В этом особенность йоги — не описание, не теория, не предположения, но полностью личный опыт и участие.

Трусов Василий Миронович (1915-1988) – художник от Бога – родился в г. Киеве. Окончил Одесское художественное училище.

Прошел Финскую, затем Великую Отечественную войну от начала и до конца. За боевые заслуги награжден орденами «Великой Отечественной Войны», «Красной Звезды», медалями «За Отвагу», «За Оборону Сталинграда», «За Взятие Кенигсберга».

В Советское время, чтобы жить и кормить семью, рисовал, в основном, портреты вождей коммунизма и социализма в разных интерпретациях. Чтобы получить заказ, чиновникам от искусства, надо было выставлять «бутылку». А где присутствует водка, там нет ни денег, ни работы. В итоге, пришлось лечиться от алкоголизма. Зато после выздоровления началась настоящая работа. Были выезды на природу, работа дома (мастерской не было).

Трусов В.М. любил и понимал природу, и об этом выразительно говорят его работы.
Василий Миронович был человеком щедрым и всегда повторял: «Если человеку понравилась картина, но у него не хватает денег, отдай картину за ту цену, которую он может заплатить. Если у человека нет денег, подари ему картину».